認識自我了脫人生

學佛人常問的一個問題就是：如何學佛才能契入境界得自在安樂？換句話說，學佛要從哪里下手才對？這是一般學佛人廣泛所提的問題。其實問題的答案大家都知道，只是不肯去正式面對去做而已。學佛就是要從聽經聞法開始，而且還要多聽，所謂聞薰成種，當佛法薰習的時間久了，就能從量能而達質能的變化，自然就能豁然開朗，於是對佛法所闡述的道理逐漸就能領悟，以致心開意解，最後悟入佛的知見。

總結佛法四十九年所說的一大藏教，以及從歷代祖師菩薩的語錄中去研討，就不難發現要入佛的知見就必須從【心地】上去領會，要不斷地去參究，多聽經聞法，時時刻刻保持這一念心在【正念】、或【正定】之中，不被外境五欲六塵的誘惑所污染，令心所趨向隨境而轉，以致聞風披靡。所以想要悟入佛菩薩不思議解脫的境界，首先要能【看破】，也就是要能開智慧，瞭解一切法皆是【緣起性空】的現象，亦如《金剛經》所說的【凡所有相皆是虛妄】，然後才能徹底【放下】心中的分別與執著，掃盡一切的情執與知見，猶如古德所說：【修行之道無他，但盡凡情而已】，又說：【狂心不歇，歇即菩提】。

人生一期的報命必須要深刻地體悟：在這短短的數十寒暑之中，我們所見所聞，周遭所有的一切境緣無非都是夢幻泡影。這一切的現象就像露水一樣的短暫、又恍如閃電般地刹那不住，所以如何可以執著不舍呢？！故而我們要【看破】事實的真相，唯有認清事實真相之後，才能學著【放下】，放下我們與生俱來宿世所累積的習氣——妄想、分別與執著；也就是要我們不可以再自私自利，凡事以自我為中心，只顧自己的利益，而不管他人的死活。更進一步說，就是要我們放棄貪圖名聞利養的念頭，不再追逐聲色犬馬、五光十色等外在榮華富貴的享受，確實放下貪、嗔、癡、慢的煩惱，以及人世間所有紛紛擾擾一些是非人我等繁瑣的小事，要將這一切的掛礙統統舍去，然後一心一意地為眾生服務。只要眾生有需要，即盡一切的能力去幫助他們，要把眾生看成自己，好好地善待他們。因為我們瞭解，一切眾生、國土、世界都是【自性】所生法，無非是同一個性體所變現出來的，所謂【自他不二】，何來的差別？若能瞭解事實的真相，就知道服務他人，即是利益自己，這就是菩薩道所說的【利人利已】。

我們要將外在的一切境緣，無論是美、醜、善、惡，都視為是佛菩薩刻意示現來教導我們世人的，其目的無非是要眾生能從一切順逆、善惡的境緣中能夠覺悟過來，進而明白眼前的一切相都是性空緣起的一種現象而已。世間的這一切相本來是清淨寂然的，只因為我們現前的這一念心迷卻了【本性】，故而隨著外在的染緣而產生了不同的法界。是故，能不能契入佛菩薩的法界，關鍵還在於這一念心的迷與悟而已。迷時，則業力當家；悟時，是願力作主。當業力當家時，身即造作無量的諸業；若願力作主時，就能利用這個業報身來成就無量無邊的功德。所以當一個人覺悟時，眼前所見所聞，即是一真法界，而非五濁惡世，於是業報身即可轉為願力身，由苦而轉樂，由凡而轉聖，成為一個乘願再來的大菩薩。

所謂行【菩薩道】即是服務眾生，也就是度化眾生。然而，度眾生要有緣份，無緣的話，做任何事情都一無所成，白費功夫，俗話說水到才能渠成，故凡事都需要一個緣份，這就是佛家所說的【因緣果】的道理。度生要有緣，所謂隨緣化度，佛神通再大，也不度無緣之人，所以說【佛度有緣】。若因緣還未成熟，緣分未到，即便做事做得再努力、再認真，仍然是徒勞無益，不見功效。我們讀《三國演義》，知道赤壁之戰最有名的【草船借箭】，講的就是諸葛亮借【東風】的故事，諸葛亮所借的就是【緣】，哪里是真的借東風，無非就是靜待緣的成熟而已。古德也說：【得志，澤加於民，不得志，修身見於世；窮則，獨善其身，達則，兼善天下】，這些講的都是【緣】。所以做一切事都離不開緣分這個東西。當緣分不成熟，機緣未到時，就不必要白費功夫勉強去做，勉強做的事，吃力不討好，反而適得其反，招來怨恨。就像度生一樣，若因緣未到，這時只要好好的【獨善其身】，做好修身養性，韜光養晦的功夫即可，默默地靜待因緣的成熟。等到因緣一成熟，就能一展自己的抱負，為大眾服務，達到【兼善天下】的目的與宏願。

佛家說：【逆境修忍辱，順境修佈施】，在逆境時做好自行修身養性的功夫，修忍辱波羅蜜；在順境時，多説明大眾，與人廣結善緣，積功累德。所以任何境界無論順逆、善惡，都是修行的好境界，都是菩薩學處。故知，境緣的美醜無關於外面的環境如何，而在於自己一念之間的迷悟罷了。

無論是大、小乘佛法，宗門、教下，或者是顯教還是密教，修行的總綱均不外乎二大原則：一）懺悔業障，二）廣修供養。佛所說的一切法門，總括八萬法藏講的就是懺悔業障，以及廣修供養而已。

一切法都是在教我們斷惡修善，斷惡修善就是懺悔業障，廣修供養。例如菩薩六度：佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，就含攝了一切萬行。而六度萬行這一切的行門無非在教導我們消除自己的業障，以及如何的與人為善，廣結善緣。普賢菩薩的十大願行從禮敬諸佛開始，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，以至到普皆回向都不離斷一切惡修一切善的範疇，所以菩薩行門即是【懺悔業障】與【廣修供養】。換句話說，佛所說的八萬法藏其宗旨不離當下這一念的清淨心。一切法門所教授的就是令這一念心能定、能淨、能明心見性；也就是能達這一念心的清淨無染、如如不動而已。做一切的佛事功德也都是在消業修福，人若沒有了福德，則凡事都會橫生枝節，不能成功。若能斷惡修善即能消業，業消則智長，惡盡則福崇，有了智慧、福德，再加上努力，則無論道業或者是事業都能一帆風順，左右逢源。

人的一生除了物質生活之外，還有精神生活。然而所不幸的是，世人只知道不斷地追求物質文明的享受，而忽略了精神文明的充實，以致活在酒池肉林的聲色堆裏，整日與酒色財氣為伍，滿身的銅臭，一臉的市儈，凡事都向利益看齊，不講仁義道德，真的是俗不可耐。生活上物質的水準確實是提升了，過得是錦衣玉食、奢侈浮華的生活；但相對的，欲望也增加了，所謂【欲豁難填】，因而為自己帶來了更多的煩惱與不安。

六根中，【眼耳鼻舌身】是物質，【意】屬精神。西方哲學家說：【我思故我在】。他們知道物質裏沒有【我】，但認為能思維、想像的是我。其實，思維是什麼？所謂我的思維、我的想像，這些是【我所】，而不是【我】。因為從物質、精神的現象中根本找不到我，都是屬於我所有的，故而是我所，而不是我。

須知，一旦有了思維、想像，立刻落到一個【相對】的兩邊，例如有美，就出現個醜，有好相對的就有個壞，所以這是個相對的世界。於是乎，世間一切的是非、人我、貴賤、得失、福禍、吉凶就相因而生，以致把世界攪得是紛紛擾擾，煩惱不斷。豈知，這些概念都是見仁見智，無非是因人而異，沒有一定的法則與標準可以依循，所以是人云亦云的，故思維即是煩惱的根本，哪里是我！而真正的【我】是離言說、文字、思維與想像，即佛法所說的【言語道斷，心行處滅】。它是清淨寂滅、一塵不染、一法不立的自淨明體，它是遍法界虛空界，無所不在、無時不在的；雖然清淨寂滅，但又能隨緣現一切相，能確實了知這個，才能見到真正的我。

真我，是沒有生死，也沒有來去、斷常、染淨的。我們現有的身體是假有，是四大五蘊假合而成的幻身，只是暫時存在的假相而已，當四大分散、緣盡之時，即不復存在。故身體是我所，不是我。身體老死了，可以換一個新的身體，所謂【捨身受身】，而神識在六道中卻不停地輪回，就像是換衣服一樣，衣服穿舊了，可以更換；同樣地，身體壞了，也可以換一個身體，但必須依照我們自己這一生所造善惡不同的業而轉生受報在三界六道之中，或是天、人身、畜牲身，亦或是餓鬼身、地獄身而已，只不過是以一個嶄新的面貌重新出現而已。

【平等一法界，無佛無眾生】。無，是要我們離開一切的妄想、分別與執著。能離妄想、分別與執著，則真【我】才能出現。真我即是自性、法身；換句話說，見性之人知道盡虛空遍法界一切的眾生都是自性所生，所謂自他不二，我與虛空法界一切的眾生平等一體，沒有差別。

佛說【涅磐三德】：法身、般若、解脫。法身是【體】，是諸佛所證真空的理體，它是清淨寂滅的，不垢也不淨、不增也不減，也沒有來去之相，而一切相卻從它而生；般若是【相】，是諸佛菩薩的智慧莊嚴，是屬於自受用；而解脫是【用】，有了智慧則運用在日常生活一切動用之中就能無拘無束，自在無礙。然【體相用】互為表裏，即一即三，即三即一；換句話說，若能證得其中的任何一項，則其他的兩項也一併證得。佛又說【三身】：法、報、化三身。法身是體，報身是相，而化身是用。三身是一，不是三，而一而三，彼此密不可分。【一】在佛法裏講的是【體】，是清淨寂滅之體，亦即是【我】，【三】是【我所】。《華嚴出現品》曰：【一切眾生皆具如來的智慧德相‥‥ 但以妄想、分別而不能證得】。如來即法身，智慧是般若，亦即報身相，而德相是解脫，就是應化身。有體就有相、用。

佛有三身、三德，眾生也具足三身與三德，佛與眾生平等無二，本無分別。所不同的是，佛背塵合覺，已徹底證得般若正智，遠離世間一切的紅塵煩惱，故而能永享常、樂、我、淨，自在逍遙，無憂無惱；而反觀凡夫世人，卻背覺合塵，迷失在五欲六塵之中，隨波逐流與煩惱為伍，所以繼續隨業流轉在六道之中有無盡的生死苦惱與憂愁。我等罪業凡夫，若能一念回光，返照心源，頓然了悟吾人現前的這一念心能賅羅萬法，心包太虛。宇宙森羅大地一切的萬象，皆由此心而生，經雲：【心造諸如來，及種種五蘊】，一切法從心想生，所謂【法界圓融體，作我一念心】，心所生處無非幻妄，無有一法真實。能如是想，如是解，就能萬緣放下，那麼世間還有什麼值得我們去汲汲爭取的事？因為人生無常，這一生的際遇無異是鏡花水月、夢幻泡影而已，何必要處心積慮，煞費苦心，鑽營不息，甚至還要造作許多的罪業去求取這些虛妄之物呢！到頭來，仍然空歡喜一場。結果造業就要受報，依舊要在這六道生死苦海中流轉不息，豈不冤枉。

唯有明白緣起性空，因果不空的真諦，把握時機，乘著短暫的一生，好好地斷惡修善，廣修福田，在自己有生之年，多做一些有益於世人的事，這才是最快樂，最真實的功德，俗語說：【助人為快樂之本】。

我們若能與世無求，與人無爭，處處以大眾為念，時時能行善佈施，這就是在行自利利人的菩薩道。只要這一念心清淨無染，當下就是極樂世界，清淨佛土，則人生無時無刻不洋溢著快樂與幸福，所以說：【時時是好時，日日是好日】。若能認清自我，則人生就充滿了希望與光明，就能迎向一個真、善、美的世界。就在這一生，即是一個了脫的人生，眼前的一切便毫無憂惱，能永享自在與解脫，當下就是佛菩薩的法界。明白的人知道極樂世界不在十萬億佛國度之遙的西方，就在眼前，不離當下一念。